Como Construir uma Sangha Inclusiva

Sangha dos Ensinamentos

Como podemos ser bons amigos espirituais e construir sanghas mais acolhedoras e inclusivas? Começa vendo quem não está na sala.

Em um trecho de sua Dharma Talk de 2013 "Real Refuge: Building Inclusive and Welcoming Sanghas", a professora budista Mushim Patricia Ikeda aplica a consciência consciente em sua reflexão sobre como construir sanghas inclusivas no mundo samsárico.

Como tornar o invisível visível? Como podemos ver o invisível? Poderíamos ser extravagantes e eu poderia dar um nome a essa prática - a prática de ver com o grande olho de sabedoria da compaixão libertadora. Em linguagem mais simples, no trabalho de diversidade e inclusão, começa olhando ao redor da sala e observando quem está aqui e quem não está. É uma prática de consciência consciente.

Por exemplo, no Templo Zen Budista em Ann Arbor, Michigan, onde comecei a treinar em 1982, estávamos localizados em uma velha casa que estávamos reformando. Havia degraus que conduziam do nível da rua até uma varanda, depois uma porta estreita com uma soleira que você tinha que ultrapassar e, em seguida, uma área de entrada que levava você até a sala de meditação e outras partes do templo. Mas não havia rampa para cadeiras de rodas. Portanto, por definição, nunca tivemos pessoas vindo meditar ou praticar conosco em cadeiras de rodas ou com graves limitações de mobilidade. Nunca os vimos na sala de meditação. Foi porque havia pessoas naquela cidade em cadeiras de rodas que não queriam vir? Não sabíamos e não descobrimos naquele momento. Desde então, uma rampa foi construída e se tornou uma sangha diversificada e próspera. Às vezes leva tempo. Nunca atingiremos nossos objetivos a menos que tenhamos em mente que queremos nos tornar mais inclusivos.

Normalmente, quando perguntamos quem não está aqui, alguém fica confuso e pergunta: "Como posso ver quem não está na sala?" Podemos estender "o quarto" a todos os lugares que frequentamos regularmente, nas férias e também em viagens especiais. Podemos olhar em volta a qualquer momento e nos perguntar quantas pessoas parecem estar aqui na sala. Quero enfatizar a palavra "aparecer". Nem sempre podemos saber como os outros se identificam, mas como humanos olhamos ao redor, mesmo que não tenhamos consciência disso, e estamos constantemente fazendo essas avaliações.

Quantas pessoas aqui parecem ser negras, mais jovens, mais velhas, em cadeiras de rodas ou patinetes? Quantas pessoas aqui parecem ser mulheres, homens, [não-binários], ou talvez eu não saiba como eles podem se identificar em termos de gênero? Quantas pessoas aqui têm vários formatos e tamanhos corporais? Ou quem me parece ser de baixa, média ou alta renda? Quero parar e enfatizar que estamos invocando um estado mental — e isso é importante porque estamos começando a fazer essas perguntas — que é amplo, gentil, compassivo e contém amizade e bondade amorosa. Ao começarmos a praticar a visão do invisível, daremos uma olhada no quanto não sabemos, o que pode ser perturbador, irritante ou simplesmente assustador. Também estamos trazendo à tona nossas suposições inconscientes, pensamentos que estamos pensando e não sabemos que estamos pensando, crenças que mantivemos durante toda a nossa vida. É provável que nunca tenhamos examinado essas crenças porque elas são essenciais para quem pensamos que somos e como fomos criados - como fomos condicionados.

Precisamos invocar um estado mental que seja um antídoto para qualquer ansiedade que possa surgir, uma atitude de gentileza, gentileza, franqueza, curiosidade e interesse. Se você tem filhos ou trabalha com crianças, sabe que é natural do ser humano ter curiosidade sobre tantas coisas, principalmente quando somos mais jovens. Podemos praticar metta, ou bondade amorosa, para nós mesmos: que eu esteja seguro, saudável, feliz, pacífico, alegre e à vontade. Então podemos prosseguir como se estivéssemos contemplando este koan. Estamos falando de construir sanghas inclusivas e, como sabemos, a sangha é a terceira das chamadas três joias: o Buda, o dharma e a sangha. Nós buscamos refúgio na sangha, buscamos refúgio no Buda, buscamos refúgio no dharma. Então, como podemos criar sanghas que sejam verdadeiros refúgios – portos na tempestade, espaços seguros e acolhedores de cura e renovação do espírito – no mundo samsárico?